Rousseau aime beaucoup herboriser et tout ce qui concerne la botanique. La découverte et la comparaison des plantes lors de sorties à la campagne contribuent au développement des sens.
C’est dans l’Émile que Jean-Jacques Rousseau porte une attention particulière aux sens qui se trouvent être la base de l’éducation. Il constate : « Comme tout ce qui rentre dans l’entendement humain y vient par les sens, la première raison de l’homme est une raison sensitive ; c’est elle qui sert de base à la raison intellectuelle : nos premiers maîtres de philosophie sont nos pieds, nos mains, nos yeux. Substituer des livres à tout cela, ce n’est pas nous apprendre à raisonner, c’est nous apprendre à nous servir de la raison d’autrui ; c’est nous apprendre à beaucoup croire, et à ne jamais rien savoir.
Pour exercer un art, il faut commencer par s’en procurer les instruments, et, pour pouvoir employer utilement ces instruments, il faut les faire assez solides pour résister à leur usage. Pour apprendre à penser, il faut donc exercer nos membres, nos sens, nos organes qui sont les instruments de notre intelligence ; et pour tirer tout le parti possible de ces instruments, il faut que le corps qui les fournit, soit robuste et sain ». (Rousseau, 1762/2009, p. 176)
Dans cet extrait, les sens, véritables « instruments de l’intelligence » sont à la fois des auxiliaires indispensables à la construction humaine et des moyens conduisant à l’apprentissage de la pensée. C’est en effet par le toucher, la vue, ouïe, l’odorat que l’enfant construit un lien privilégié avec le monde extérieur. À travers ces remarques, Rousseau n’est pas le premier, ni le dernier, à s’intéresser au sensible. Pour Locke (1632-1704) par exemple, il y aurait deux catégories « d’idées » : celles qui relèvent de la sensation et celles qui dépendent de la réflexion. Cependant, les philosophes du XVIIIe siècle vont plus loin, ils dépassent l’empirisme de Locke pour construire une véritable théorie de la connaissance que le baron de Gérando a dénommée, au début du XIXe siècle, « sensualisme ». Cette philosophie repose alors sur deux traités, le Traité des sensations de Condillac, publié en 1754 et l’ouvrage d’Helvetius, De l’esprit, paru en 1758. Ont-ils servi de guide à Rousseau ? Ils montrent en tout cas, avec la parution en 1760 de l’Essai analytique sur les facultés de l’âme de Charles Bonnet, la prédisposition d’un environnement à s’ouvrir aux sens et à en faire un moyen de formation de l’enfant et de l’adolescent. Dans la pratique pédagogique, les sensations permettent de passer « des idées sensitives » pour aboutir aux « idées intellectuelles ». Rousseau trace la voie que beaucoup d’auteurs de plans d’éducation ont suivie, en particulier à la veille et pendant la Révolution. (Marguerite Figeac-Monthus, Les enfants de l’Émile ? L’effervescence éducative de la rance au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Berne, Peter Lang, p152-153)